Conteúdos na rede - A representação do belo - [O sublime] (2)

As ideias de Kant e a sua construção da ideia do Belo e de Sublime foi a partir do século XIX conduzida por outros autores e que criarão ideias diferentes e que estarão na base da sensibilidade romântica. Para Schiller, “o Sublime será um objecto, diante de cuja representação a nossa natureza física percebe os seus próprios limites, do mesmo modo que a nossa natureza racional sente a sua superioridade e a sua independência em relação a todos os limites."

Hegel falará do Sublime como uma tentativa de exprimir um sentido de infinito. Tentativa que não encontra no mundo dos fenómenos possibilidade de encontrar uma adequada representação. A ideia de Sublime em Setecentos relaciona-se não com a Arte, mas procura-se materializar-se como uma experiência que se relaciona com a Natureza, para concretizar uma experiência de Sublime. O movimento romântico terá uma questão a que procurará dar resposta, como exprime o Sublime nas Artes? 

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa:Difel.

Imagem: Caspar David Friedrich, Monk by the Sea, 1808, Alte Nationalgalerie, Staatliche Museen zu Berlim.

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Conteúdos na rede - A representação do belo - [O sublime] (1)

Pesquisa filosófica sobre a origem das nossas ideias do Sublime e do Belo de Edmund Burke, de 1756 é a obra que fará a introdução do Sublime na sociedade, no sentido de a discutir de uma forma estruturada. Em Burke há uma oposição entre o Belo e o Sublime. A Beleza existe como uma qualidade objetiva que é testemunhada pelos sentidos. Não reconhece o que séculos erigiram do ponto de vista estético, como o valor da proporção, mas antes vê na Beleza conceitos como a variedade, a variação gradual, a clareza da cor, a graça, a elegância. No Sublime Burke vê uma vastidão de horizontes, a rudeza, a solidez e a dimensão do tenebroso que a poética das ruínas ou o gótico oitocentista irá elaborar. O Sublime para Burke nasce de ideias de força, de um sentimento de vazio, onde se enquadram o silêncio e a solidão. O Sublime é caracterizado por aquilo que não é finito, por aquilo que aspira a algo cada vez maior. A relação entre o Belo e o Sublime advém da resposta a uma questão. Podemos encontrar alguma fonte de prazer no terror, no tétrico?

Esse mistério pelo terror implica que nos afastemos dele, o que significa a um certo desinteresse, o que equivale àquilo que durante séculos esteve ligado ao Belo. Tanto o Belo como o Sublime é algo que não conduz a uma posse e assim, no caso do horror como catalisador do Sublime é algo que não nos afectará negativamente.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa:Difel.

Imagem: Giovanni Battista Piranesi, Prisioneiros na plataforma suspensa, mesa de Carceri d’ invenzioni, 1745.

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Se Edmund Burke fez a introdução da discussão sobre o Sublime, foi Kant que melhor fez a precisão entre Belo e Sublime. Essa precisão foi feita na sua obra de 1790, Crítica da faculdade de juízo. O belo para Kant está associado a um conjunto de características: uma finalidade que não tem um objetivo, um prazer que se constrói desinteressado e uma universalidade. O Belo apresenta-se como algo que nos concede prazer, mas que nós não tentamos possuir. O Belo associa-se a uma representação que parece assumir-se como uma regra de si própria, do que desperta, define uma universalidade desprovida de um conceito. O belo não passa por um juízo estético, mas pela dimensão concreta desse belo, pois não depende de um raciocínio que se oriente por categorias, mas apenas pelo que o observador sente. Há no Belo de Kant uma experiência que se joga entre a imaginação e o intelecto do observador.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa:Difel.

Imagem: William Bradford, Glaciar Sermitsialik, c. 1870, Old Dartmouth Historical Society, New Bradford,

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Em Kant o Sublime não se confunde com o Belo. Existem duas formas de Sublime, o matemático e o dinâmico. O céu estrelado à noite pode ser um exemplo da primeira forma de Sublime. Aquilo que presenciamos conduz-nos a uma fonte de experiência que excede o que realmente vemos. É pela nossa razão que definimos um sentido de infinito que aquela observação nos deu, pois nem a imaginação, nem a intuição permitem tal construção naquele cenário.  Incapaz de construir um diálogo entre a imaginação e o intelecto assume-se a nossa subjectividade que pode imaginar o que pode não existir.

Uma tempestade pode ser o exemplo a reter para o Sublime dinâmico. Aqui não criamos impressões através da observação de algo de dimensão infinita, mas é a sua força que nos revela a nossa fragilidade que apenas pode ser compensada pela afirmação do valor moral da nossa condição humana.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa:Difel.

Imagem: Caspar David Friedrich, A lua eleva-se sobre omar, 1822, Staatliche Museum, 
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A palavra e o mundo - Mozart (II)

Conteúdos na rede - A representação do belo - [O século XVIII] (6)

O século XVIII fez avançar a razão. Mas ela, como Kant o pressentiu tinha no su inetrior elementos não racionais, aquilo que ele designou “A beleza vaga”, aquilo que se integra no abstrato, e que se distingue da “Beleza aderente”. Aquilo que o século XVIII nos faz interrogar é essa dicotomia entre o intelecto que assume uma forma de “sentir”, como num quadro de Watteau e um outro “sentir” adjacente à razão e permeável à gentileza. Este belo, dividido entre o intelecto e a razão introduzem-se no campo da imaginação, naquilo que a moral consegue definir. A superação desta divisão será feita por Kant com o seu conceito de sublime e será explorada pelo Romantismo com a sua exploração do conceito da “Beleza vaga”.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.

Imagem: Jean-Antoine Watteau, A canção do amor, 1710-1720, Tate Gallery, Londres.

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Kant reconheceu na natureza um poder ilimitado e uma ideia de infinitude. Kant reconhecia-lhe uma confiança que transmitia um valor de positividade, valor que não era demonstrável, mas que conduziria ou influenciaria o homem para uma ideia de progresso humano. Mas a natureza era também uma fonte de limitação à vida e por isso essa harmonia não era susceptível de se tornar uma emoção universal. Na verdade o Sublime, estádio superior do Belo é o reconhecimento de uma dimensão muito importante da razão humana, a sua independência em relação à Natureza, pela descoberta de uma faculdade ligada à experiência do sensível.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.

Imagem: Angelica Kauffmann, Auto.-retrato com o busto de Minerva, c. 1770, Uffizi, Florença.

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A Beleza também pode ser cruel e tenebrosa. É ainda Kant que o definiu. Nós temos uma razão que é independente da natureza e temos uma necessidade de encontrar uma fé nessa Natureza. A nossa razão pode desmaterializar um objecto compreendido e transformá-lo num conceito, ou ainda  pode tornar-se independente desse conceito. Dentro deste quadro, não poderão as coisas,as pessoas, a sociedade transformar-se num corpo manipulável? Assim, como se pode impedir as formas e os conceitos de planear o mal e a própria destruição da vida? Assim a Beleza pode ser uma máscara, atrás da qual se encontram os lados tenebrosos.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.

Imagem: Grancisco Goya y Lucientes, O sono da razão gera monstros, 1797-1798, Kusthalle, Hamburgo.

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Conteúdos na rede - A representação do belo - [O século XVIII] (5)

Nem sempre o século XVIII e em todos os lugares houve essa abertura e essa consagração do belo entre o homem sensível e a representação da natureza. Em Inglaterra William Hogarth não seduziu a sua construção de um belo narrativo, ou de uma representação pouco interessada no aspetos de classicidade da aristocracia britânica. A arte por vezes cria frustrações nas expetativas de um público que a consome e que não se revê em determinados valores. Don Juan de Mozart que prenuncia o início de um outro mundo mental é ainda quando representado olhado com alguma distância. A burguesia nem sempre gostou de se ver no espelho, ainda que seja de um génio.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.

Imagem: William Hogarth, Os criados da casa Hogarth, 1750-1755, Tate Gallery, Londres.

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O romance também deu conta do sentimento que  o século XVIII exprimiu. O diário íntimo

dará forma a esse sentimento, e lançará as sementes para o Romantismo. O romance do século XVIII avançará a ideia essencial para o futuro de que o sentimento não é uma perturbação criada pela mente, mas que é uma expressão da razão e da sensibilidade, o que revela ser um enriquecimento para a vida humana. O sentimento ao ser conquistado pela razão torna-se um elemento mediador de uma tirania que a razão poderia ter. Rousseau via no sentimento um antídoto para contrariar a beleza decadente e artificial e viu nele uma reconquista para o coração atingir uma beleza mais perfeita, mais íntima ou próxima da natureza.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.
Imagem: Jacques-Louis David, Retrato de Madame Récamier, 1800. Museu do Louvre, Paris.

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Não é possível falar do século XVIII e da sua estética sem referir Immanuel Kant e a sua obra A Crítica da faculdade de Juízo, datada de 1790. Kant será o apogeu dos aspetos subjectivos ligado ao gosto que o século XVIII afirmou. A experiência estética do Belo, para Kant, revela uma natureza desinteressada. O Belo é algo que nos agrada de um modo desinteressado, sem que isso seja originado por um conceito. Assim, o gosto é uma faculdade humana que consegue julgar de um modo desinteressado um objeto, ou a sua representação, como é o caso da Arte. O prazer que uma representação nos dá através de um olhar é que é o belo. Assim a universalidade do belo torna-se um conceito subjetivo. Pode ser uma ideia inicial de um criador, mas não necessariamente terá de ser apreendido por um valor universal de natureza cognoscitiva.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.

Imagem: George Romney, Retrato de Lady Hamilton como Circe, c. 1782, Tate Gallery, Londres. 
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Conteúdos na rede - A representação do belo - [O século XVIII] (4)

Diderot e Winckelmann viram nas ruínas uma duplicidade de sentidos. A beleza das ruínas, no sentido de nelas compreender a efemeridade da ação humana e a ruína do tempo e igualmente uma fé que permita uma reconstrução, uma fidelidade a algo original. As descobertas feitas pela Arqueologia levaram Wincklemann a querer reconstruir uma pureza do passado, quase como a que Rousseau imaginou possível para o homem, simples, em oposição a construções elaboradas, fictícias quer no plano humano, quer na arquitectura.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.

Imagem: Johann Heinrich Füssli, O desespero do artista perante a grandeza dos fragmentos antigos, 1778-1780, Kunsthaus, Zurique.

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O século XVIII criou uma definição estética de grande inovação em relação ao Renascimnto e ao que foi o século XVII. O século XVIII criou uma relação que o aproxima do mundo contemporâneo, um diálogo relacional entre público e privado. É o século da afirmação do papel das mulheres em salões literários e da introdução de novos temas artísticos.  O século XVIII rompe com a tradição de dependência total do artista em relação ao seu mecenas. O início de uma “indústria” editorial dará aos artistas e pensadores alguma independência. Mozart teria tido mais chances económicas se tivesse vivido no século XVIII, quando um músico já era um pouco mais interessante que um cozinheiro. As histórias nacionais ganham importância como narrativa escrita e lida. Neste século surgem também os compiladores de livros mais populares e que fazem a divulgação dos temas mais pertinentes dos grandes temas políticos e filosóficos.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.

Imagem: François Boucher, O pequeno-almoço, 1739, Museu do Louvre, Paris.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.

Imagem: Johann Heinrich Füssli, O desespero do artista perante a grandeza dos fragmentos antigos, 1778-1780, Kunsthaus, Zurique.
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Os salões literários desempenharam um grande papel no século XVIII. O aumento da leitura daria à França a possibilidade de criar um terreno que irá favorecer a Revolução. A estética dividiu-se entre o Neoclassicismo e o Rococó. Se Napoleão seguiu o primeiro, o segundo era o emblema de um Antigo Regime de má memória. Desenvolve-se o espírito crítico. Nasce o crítico e aquele que apenas tem uma opinião. Addison e Diderot são o emblema de um período que oscila entre a imaginação como perceção e a beleza que se constrói entre a sensibilidade e a natureza. A imprensa foi essencial para a difusão destas ideias.
Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.
Imagem: Jacques-Louis David, Retrato do casal Lavoisier, 1788, The Metropolitan Museum of Art, Nova Iorque.

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Conteúdos na rede - A representação do belo - [O século XVIII] (3)

O neoclassicismo, ou se quisermos um novo classicismo procurou conciliar duas ideias diversas, mas que convergiram para a construção do espírito burguês. Justamente o rigor pelo que se assumia individualista e a paixão pela descoberta arqueológica. O individualismo construiu-se pela atenção dada ao domínio do privado que o domicílio vai assumir. A rigidez das normas é outra das suas vertentes. O novo classicismo procura impor uma nova Beleza, uma reformulação da beleza clássica, como uma nova Atenas, onde a razão tudo poderá entender. A paixão pela arqueologia fará despertar a curiosidade pelas terras distantes, pela procura de uma beleza diferente, exótica, que seja diferente dos ideais europeus. O antigo e original são dois dos valores por onde evoluirá o neoclassicismo. A arqueologia irá contribuir para fazer evoluir o gosto europeu. Descoberto o clássico grego como uma interpretação feita pelo século XV, o século XVIII tenta encontrar a fonte, do que poderá ser a “verdadeira” antiguidade.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.

Imagem -Johann Heinrich Wilhelm Tischbein, Goethe na campina romana, 1787, Städelshes Kustinstitut, Frankfurt.

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“A Beleza não é uma qualidade das coisas em si mesmas: só existe na mente que as contempla e cada mente percebe uma Beleza diferente. Também pode existir quem perceba uma Fealdade, onde outro experimenta uma sensação de Beleza; e cada um deveria satisfazer-se com o seu sentimento sem pretender regular o dos outros. Procurar a Beleza concreta ou a Fealdade concreta é uma busca tão infrutuosa quanto a de pretender estabelecer o que é realmente doce ou amargo; e é bem certo o provérbio que reconheceu a inutilidade da disputa à volta dos gostos. É absolutamente natural e até necessário estender este axioma ao gosto mental, independentemente do gosto corporal; e, assim, o senso comum que tão frequentemente se aparta da filosofia e especialmente da filosofia céptica, concorda, pelo menos num caso, com ela ao pronunciar o mesmo veredito.”

Fonte: David Hume, Ensaios morais, políticos e literários, XXIII, C. 1745..

Imagem –António Canova, As Graças, 1812-1816, Ermitage, São Petesburgo.

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A segunda metade do século XVIII conhecerá uma iconografia de heróis e ruínas, entre corpos assombrados nesse universo que nos dá a ideia de que a estética neoclássica teve exigências diversas. As ruínas entendidas como algo belo é uma afirmação nova que se funda na procura de temas originais que ultrapasse os cânones. Se encontramos o racional, também encontramos a melancolia que admira uma ruína, como é o caso de David diante do corpo apunhalado de Marat. O quadro dá-nos uma mistura de sentimentos, uma certa frieza na reprodução de uma morte, os valores estóicos de um homem da Revolução Francesa, o que nos faz misturar Razão e Revolução. No quadro de David há sem dúvida a ideia de ruína da própria vida e a consciência que a História guardará torna-se irrecuperável na vida diária.

Fonte: História da Beleza. (2005). Umberto Eco. Lisboa: Difel.

Imagem: Jacques-Louis David, A morte de Marat, 1793, Museu de Belas Artes, Bruxelas.

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